The term used to denote certain doctrines apparent in a tendency of thought and criticism that manifested itself principally in England towards the latter end of the seventeenth century. The doctrines and tendency of deism were, however, by no means entirely confined to England, nor to the seventy years or so during which most of the deistical productions were given to the world; for a similar spirit of criticism aimed at the nature and content of traditional religious beliefs, and the substitution for them of a rationalistic naturalism has frequently appeared in the course of religious thought. Thus there have been French and German deists as well as English; while Pagan, Jewish, or Moslem deists might be found as well as Christian.
Because of the individualistic standpoint of independent criticism which they adopt, it is difficult, if not impossible, to class together the representative writers who contributed to the literature of English deism as forming any one definite school, or to group together the positive teachings contained in their writings as any one systematic expression of a concordant philosophy. The deists were what nowadays would be called freethinkers, a name, indeed, by which they were not infrequently known; and they can only be classed together wholly in the main attitude that they adopted, viz. in agreeing to cast off the trammels of authoritative religious teaching in favour of a free and purely rationalistic speculation. Many of them were frankly materialistic in their doctrines; while the French thinkers who subsequently built upon the foundations laid by the English deists were almost exclusively so. Others rested content with a criticism of ecclesiastical authority in teaching the inspiration of the Sacred Scriptures, or the fact of an external revelation of supernatural truth given by God to man. In this last point, while there is a considerable divergence of method and procedure observable in the writings of the various deists, all, at least to a very large extent, seem to concur. Deism, in its every manifestation was opposed to the current and traditional teaching of revealed religion.
In England the deistical movement seems to be an almost necessary outcome of the political and religious conditions of the time and country. The Renaissance had fairly swept away the later scholasticism and with it, very largely, the constructive philosophy of the Middle Ages. The Protestant Reformation, in its open revolt against the authority of the Catholic Church, had inaugurated a slow revolution, in which all religious pretensions were to be involved. The Bible as a substitute for the living voice of the Church and the State religion as a substitute for Catholicism might stand for a time; but the very mentality that brought them into being as substitutes could not logically rest content with them. The principle of private judgment in matters of religion had not run its full course in accepting the Bible as the Word of God. A favourable opportunity would spur it forward once more; and from such grudging acceptance as it gave to the Scriptures it would proceed to a new examination and a final rejection of their claims. The new life of the empirical sciences, the enormous enlargement of the physical horizon in such discoveries as those of astronomy and geography, the philosophical doubt and rationalistic method of Descartes, the advocated empiricism of Bacon, the political changes of the times--all these things were factors in the preparation and arrangement of a stage upon which a criticism levelled at revelational religion might come forward and play its part with some chance of success. And though the first essays of deism were somewhat veiled and intentionally indirect in their attack upon revelation, with the revolution and the civil and religious liberty consequent upon it, with the spread of the critical and empirical spirit as exemplified in the philosophy of Locke, the time was ripe for the full rehearsal of the case against Christianity as expounded by the Establishment and the sects. The wedge of private judgment had been driven into authority. It had already split Protestantism into a great number of conflicting sects. It was now to attempt the wreck of revealed religion in any shape or form.
The deistical tendency passed through several more or less clearly defined phases. All the forces possible were mustered against its advance. Parliaments took cognizance of it. Some of the productions of the deists were publicly burnt. The bishops and clergy of the Establishment were strenuous in resisting it. For every pamphlet or book that a deist wrote, several "answers" were at once put before the public as antidotes. Bishops addressed pastoral letters to their dioceses warning the faithful of the danger. Woolston's "Moderator" provoked no less than five such pastorals from the Bishop of London. All that was ecclesiastically official and respectable was ranged in opposition to the movement, and the deists were held up to general detestation in the strongest terms. When the critical principles and freethought spirit filtered down to the middle classes and the masses, when such men as Woolston and Chubb put pen to paper, a perfect storm of counter-criticism arose. As a matter of fact, not a few educated and cultured men were really upon the side of a broad toleration in matters of religion. The "wit and ridicule" by which the Earl of Shaftesbury would have all tested meant, as Brown rightly notes, no more than urbanity and good nature. But Shaftesbury himself would by no means allow that he was a deist, except in the sense in which the term is interchangeable with theist; and Herbert of Cherbury, by far the most cultured representative of the movement, is noted as having been the most moderate and the least opposed of them all to the teachings of Christianity.
One phase through which deism may be said to have passed was that of a critical examination of the first principles of religion. It asserted its right to perfect tolerance on the part of all men. Freethought was the right of the individual; it was, indeed, but one step in advance of the received principle of private judgment. Such representatives of deism as Toland and Collins may be taken as typical of this stage. So far, while critical and insisting on its rights to complete toleration, it need not be, though as a matter of fact it undoubtedly was, hostile to religion.
A second phase was that in which it criticized the moral or ethical part of religious teaching. The Earl of Shaftesbury, for example, has much to urge against the doctrine of doctrine of future rewards and punishments as the sanction of the moral law. Such an attitude is obviously incompatible with the accepted teaching of the Churches. Upon this follows a critical examination of the writings of the Old and New Testaments, with a particular regard to the verification of prophecy and to the miraculous incidents therein recorded. Antony Collins performed the first part of this task, while Woolston gave his attention principally to the latter, applying to Scriptural records the principles put forward by Blount in his notes to the "Apollonius Tyanæus". Lastly, there was the stage in which natural religion as such was directly opposed to revealed religion. Tindal, in his "Christianity as old as the Creation", reduces, or attempts to reduce, revelation to reason, making the Christian statement of revelational truths either superfluous, in that it is contained in reason itself, or positively harmful, in that it goes beyond or contradicts reason.
It is thus clear that, in the main, deism is no more than an application of critical principles to religion. But in its positive aspect it is something more, for it offers as a substitute for revealed truth that body of truths which can be built up by the unaided efforts of natural reason. The term deism, however, has come in the course of time to have a more specific meaning. It is taken to signify a peculiar metaphysical doctrine supposed to have been maintained by all the deists. They are thus grouped together roughly as members of a quasi-philosophical school, the chief and distinguishing tenet of which is the relationship asserted to obtain between the universe and God. God, in this somewhat inferential and constructive thesis, is held to be the first cause of the world, and to be a personal God.
So far the teaching is that of the theists, as contrasted with that of atheists and pantheists. But, further, deism not only distinguishes the world and God as effect and cause; it emphasizes the transcendence of the Deity at the sacrifice of His indwelling and His providence. He is apart from the creation which He brought into being, and unconcerned as to the details of its working. Having made Nature, He allows it to run its own course without interference on His part. In this point the doctrine of deism differs clearly from that of theism.
The verbal distinction between the two, which are originally convertible terms--deism, of Latin origin, being a translation of the Greek theism--seems to have been introduced into English literature by the deists themselves, in order to avoid the denomination of naturalists by which they were commonly known. As naturalism was the epithet generally given to the teaching of the followers of the Spinozistic philosophy, as well as to the so-called atheists, deism seemed to its professors at once to furnish a disavowal of principles and doctrines which they repudiated, and to mark off their own position clearly from that of the theists. The word seems however, to have been first employed in France and Italy about the middle of the sixteenth century, for it occurs in the epistle dedicatory prefixed to the second volume of Viret's "Instruction Chrétienne" (1563), where the reforming divine speaks of some persons who had called themselves by a new name--deists. It was principally upon account of their methods of investigation and their criticism of the traditional Protestant religious teaching that they had also come to to be called rationalists, opposing, as has been pointed out, the findings of unaided reason to the truths held on faith as having come from God through external revelation. Whether it was by ignoring this altogether, or by attempting actively to refute it and prove its worthlessness, rationalism was the obvious term of their procedure. And it was also, in very much the same manner, by their claiming the freedom to discuss on these lines the doctrines set forth in the Bible and taught by the Churches, that they earned for themselves the no less commonly given title of "freethinkers."
There are notable distinctions and divergences among the English deists as to the whole content of truth given by reason. The most important of these distinctions is undoubtedly that by which they are classed as "mortal" and "immortal" deists; for, while many conceded the philosophical doctrine of a future life, the rejection of future rewards and punishments carried with it for some the denial of the immortality of the human soul. The five articles laid down by Lord Herbert of Cherbury, however, with their expansion into six (and the addition of a seventh) by Charles Blount, may be taken--and especially the former--as the format professions of deism. They contain the following doctrines:
that there exists one supreme God, who is chiefly to be worshipped; that the principal part of such worship consists in piety and virtue; that we must repent of our sins and that, if we do so, God will pardon us; that there are rewards for good men and punishments for evil men both here and hereafter.
Blount, while he enlarged slightly upon each of these doctrines, broke one up into two and added a seventh in which he teaches that God governs the world by His providence.
This can hardly be accepted as a doctrine common to the deists; while, as has been said, future rewards and punishments were not allowed by them all. In general they rejected the miraculous element in Scripture and ecclesiastical tradition. They would not admit that there was any one "peculiar people", such as the Jews or the Christians, singled out for the reception of a truth-message, or chosen to be the recipients of any special grace or supernatural gift of God. They denied the doctrine of the Trinity and altogether refused to admit any mediatorial character in the person of Jesus Christ. The atonement, the doctrine of the "imputed righteousness" of Christ--especially popular with orthodoxy at the time--shared the fate of all Christological doctrines at their hands. And above all things and upon every occasion--but with at least one notable exception--they raised their voices against ecclesiastical authority. They never tired of inveighing against priestcraft in every shape or form, find they went so far as to assert that revealed religion was an imposture, an invention of the priestly caste to subdue, and so the more easily govern and exploit, the ignorant.
As deism took its rise, in the logical sequence of events, from the principles asserted at the Protestant Reformation, so it ran its short and violent course in a development of those principles and ended in a philosophical scepticism. For a time it caused an extraordinary commotion in all circles of thought in England, provoked a very large and, in a sense, interesting polemical literature, and penetrated from the highest to the lowest strata of society. Then it fell flat, whether because the controversy had lost the keen interest of its acuter stage or because people in general were drifting with the current of criticism towards the new views, it would be difficult to say. With most of the arguments of the deists we are nowadays quite familiar, thanks to the efforts of modern freethought and rationalism to keep them before the public. Though caustic, often clever, and sometimes extraordinarily blasphemous, we open the shabby little books to find them for the most part out-of-date, commonplace, and dull. And while several of the "replies" they evoked may still be reckoned as standard works of apologetics, the majority of them belong, in more senses than one, to the writings of a bygone age.
When Viscount Bolingbroke's works were published posthumously in 1754, and even when, six years previously, David Hume's "Essay on the Human Understanding" was given to the public, little stir was caused. Bolingbroke's attacks upon revealed religion, aimed from the standpoint of a sensationalistic theory of knowledge, were, as a recent writer puts it, "insufferably wearisome"; nor could all his cynicism and satire, any more than the scepticism of the Scottish philosopher, renew general interest in a controversy that was practically dead. The deistical controversy traceable to the philosophy of Hobbes and Locke is preeminently an English one, and it is to the English deists that reference is usually made when there is question of deism. But the same or a similar movement took place in France also. Says Ueberweg,
In the eighteenth century, the prevailing character of French philosophy . . . was that of opposition to the received dogmas and the actual conditions in Church and State, and the efforts of its representatives were chiefly directed to the establishment of a new theoretical and practical philosophy resting on naturalistic principles. (Gesch. d. Philosophie, Berlin, 1901, III, 237)
Men like Voltaire, and even the materialistic Encyclopædists, exemplify a tendency of philosophic thought which has very much in common with what in England ended in deism. It had the same basis, the theory of knowledge propounded by Locke and subsequently pushed to an extreme point by Condillac, and the general advance of scientific thought. From Voltaire's criticisms of ecclesiastical organization and theology, his unwearying attacks upon Christianity, the Bible, the Church, and revelation, the tendency turned towards pantheism and materialism. Rousseau would have a religion of nature substituted for the traditional forms of revelation, and bring it, as he would bring philosophy and politics, to the point of view of individualism. Helvetius would have the moral system based upon the principle of present self-interest. And thus, as in England the logical development of deism ended in the scepticism of Hume, so in France it came to rest in the materialism of La Mettrie and Holbach.
PROMINENT DEIST WRITERS
Reference has been made above to several of the more important representatives of English deism. Ten or twelve writers are usually enumerated as noteworthy contributors to the literature and thought of the movement, of whom the following brief sketches may be given.
Lord Herbert of Cherbury (1581-1648)
Lord Herbert, a contemporary of the philosopher Hobbes, was the most learned of the deists and at the same time the least disposed to submit Christian revelation to a destructive criticism. He was the founder of a rationalistic form of religion--the religion of nature--which consisted of no more than the residuum of truth common to all forms of positive religion when their distinctive characteristics were left aside. The profession of faith of Herbert's rationalism is summed up in the five articles given above. His principal contributions to deistical literature are the "Tractatus de Veritate prout distinguitur a Revelatione, a Verisimili, a Possibili et a Falso" (1624); "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); "De Religione Laici."
Charles Blount (1654-93)
Blount was noted as a critic of both the Old and New Testaments. His methods of attack upon the Christian position were characterized by an indirectness and a certain duplicity that has ever since come to be in some degree associated with the whole deistical movement. The notes that he appended to his translation of Apollonius are calculated to weaken or destroy credence in the miracles of Christ, for some of which he actually suggests explanations upon natural grounds, thus arguing against the trustworthiness of the New Testament. In a similar manner, by employing the argument of Hobbes against the Mosaic authorship of the Pentateuch, and by attacking the miraculous events therein recorded, he had impeached the accuracy and veracity of the Old Testament. He rejects utterly the doctrine of a mediatorial Christ and contends that such a doctrine is subversive of true religion; while the many falsehoods he perceives in the traditional and positive forms of Christianity he puts down to the political invention (for purposes of power and of easy government) of priests and religious teachers. The seven articles into which Blount expanded the five articles of Lord Herbert have been noticed above. His notes to the translation of Philostratus' "Life of Apollonius Tyanæus" were published in 1680. He wrote also the "Anima Mundi" (1678-9); "Religio Laici", practically a translation of Lord Herbert's book of the same title (1683); and "The Oracles of Reason" (1893).
John Toland (1670-1722)
Toland, while originally a believer in Divine revelation and not opposed to the doctrines of Christianity, advanced to the rationalistic position with strong pantheistic tendencies by taking away the supernatural element from religion. His principal thesis consisted in the argument that "there is nothing in the Gospels contrary to reason, nor above it; and that no Christian doctrine can properly be called a mystery. "This statement he made on the assumption that whatever is contrary to reason is untrue, and whatever is above reason is inconceivable. He contended, therefore, that reason is the safe and only guide to truth, and that the Christian religion lays no claim to being mysterious. Toland also raised questions as to the Canon of Scripture and the origins of the Church. He adopted the view that in the Early Church there were two opposing factions, the liberal and the Judaizing; and he compared some eighty spurious writings with the New Testament Scriptures, in order to cast doubt upon the authenticity and reliability of the canon. His "Amyntor" evoked a reply from the celebrated Dr. Clarke, and a considerable number of books and tracts were published in refutation of his doctrine. The chief works for which he was responsible are--"Christianity not Mysterious" (l696); "Letters to Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718).
Antony Ashley Cooper, third Earl of Shaftesbury (1671-1713)
The Earl of Shaftesbury, one of the most popular, elegant, and ornate of these writers, is generally classed among the deists on account of his "Characteristics". He himself would not admit that he was such, except in the sense in which deist is contrasted with atheist; of him Bishop Butler said that, had he lived in a later age, when Christianity was better understood, he would have been a good Christian. Thus, in a preface that Shaftesbury contributed to a volume of the sermons of Dr. Whichcot (1698), he "finds fault with those in this profane age, that represent not only the institution of preaching, but even the Gospel itself, and our holy religion, to be a fraud". There are also passages in "Several Letters Written by a Noble Lord to a Young Man in the University" (1716) in which he shows a very real regard for the doctrines and practice of the Christian religion. But the "Characteristics of Men, Matters, Opinions, and Times" (1711-1723) gives clear evidence of Shaftesbury's deistical tendencies. It contains frequent criticisms of Christian doctrines, the Scriptures, and revelation. He contends that this last is not only useless but positively mischievous, on account of its doctrine of rewards and punishments. The virtue of morality he makes to consist in a conformity of our affections to our natural sense of the sublime and beautiful, to our natural estimate of the worth of men and things. The Gospel, he asserts with Blount, was only the fruit of a scheme on the part of the clergy to secure their own aggrandizement and enhance their power. With such professions it is difficult to reconcile his statement that he adheres to the doctrines and mysteries of religion; but this becomes clear in the light of the fact that he shared the peculiar politico-religious view of Hobbes. Whatever the absolute power of the State sanctions is good; the opposite is bad. To oppose one's private religious convictions to the religion sanctioned by the State is of the nature of a revolutionary act. To accept the established state religion is the duty of the citizen. Shaftesbury's more important contributions to this literature are the "Characteristics" and the "Several Letters", mentioned above.
Antony Collins (1676-1729)
Collins caused a considerable stir by the publication (1713) of his "Discourse of Freethinking, occasioned by the Rise and Growth of a Sect call'd Freethinkers". He had previously conducted an argument against the immateriality and immortality of the soul and against human liberty. In this he had been answered by Dr. Samuel Clarke. The "Discourse" advocated unprejudiced and unfettered enquiry, asserted the right of human reason to examine and interpret revelation, and attempted to show the uncertainty of prophecy and of the New Testament record. In another work Collins puts forth an argument to prove the Christian religion false, though he does not expressly draw the conclusion indicated. He asserts that Christianity is dependent upon Judaism, and that its proof is the fulfilment of the prophetic utterances contained in the Old Testament. He then proceeds to point out that all such Prophetic utterance is allegorical in nature and cannot be considered to furnish a real proof of the truth of its event. He further points out that the idea of the Messiah among the Jews was of recent growth before the time of Christ, and that the Hebrews may have derived many of their theological ideas from their contact with other peoples, such as the Egyptians and Chaldeans. In particular, when his writings on prophecy were attacked he did his utmost to discredit the book of Daniel. The "Discourse on the Grounds and Reasons of the Christian Religion" (1724) called forth a great number of answers, principal among which were those of the Bishop of Richfield, Dr. Chandler ("Defence of Christianity from the Prophecies of the Old Testament"), and Dr. Sherlock ("The Use and Intent of Prophecy"). It was in Collins' "Scheme of Literal Prophecy" that the antiquity and authority of the Book of Daniel were discussed. The "prophecies were made to be a record of past and contemporary events rather than a prevision of the future. But the "Scheme" was weak, and though it was answered by more than one critic it cannot be said to have added much weight to the discourse". Altogether Collins' attacks upon prophecy were considered to be of so serious a nature that they called forth no less than thirty-five replies. Of his works, the following may be noticed, as bearing especially upon the subject of deism: "Essay Concerning the Use of Reason in Theology" (1707); "Discourse of Freethinking" (1713); "Discourse on the grounds and Reasons of the Christian Religion" (1724); "The Scheme of Literal Prophecy Considered" (1727).
Thomas Woolston (1669-1733)
Woolston appeared as a moderator in the acrimonious controversy that was being waged between Collins and his critics with his "Moderator between an Infidel and an Apostate". As Collins had succeeded in allegorizing the prophecies of the Old Testament until nothing remained of them, so Woolston tried to allegorize away the miracles of Christ. During the years 1728-9, six discourses on the miracles of Our Lord came out in three parts, in which Woolston asserted, with an extraordinary violence of language and blasphemy that could only be attributed to a madman, that the miracles of Christ, when taken in a literal and historical sense, are false, absurd, and fictitious. They must therefore, he urges, be received in a mystical and allegorical sense. In particular, he argued at great length against the miracles of resurrection from the dead wrought by Christ, and against the resurrection of Christ Himself. The Bishop of London issued five pastoral letters against him, and many ecclesiastics wrote in refutation of his work. The most noteworthy reply to his doctrines was "The Tryal of the Witnesses" (1729) by Dr. Sherlock. In 1729-30, Woolston published "A Defense of his Discourse against the Bishops of London and St. David's", an extremely weak production.
Matthew Tindal (1657-1733)
Tindal gave to the controversy the work that soon became known as the "Deists' Bible". His "Christianity as Old as the Creation" was published in his extreme old age in 1730. As its sub-title indicates, its aim was to show that the Gospel is no more than a republication of the Law of Nature. This it undertakes to make plain by eviscerating the Christian religion of all that is not a mere statement of natural religion. External revelation is declared to be needless and useless, indeed impossible, and both the Old and New Testaments to be full of oppositions and contradictions. The work was taken as a serious attack upon the traditional position of Christianity in England, as is evinced by the hostile criticism it at once provoked. The Bishop of London issued a pastoral; Waterland, Law, Conybeare, and others replied to it, Conybeare's "Defence" creating a considerable stir at the time. More than any other work, "Christianity as Old as the Creation" was the occasion of the writing of Butler's well known "Analogy".
Thomas Morgan (d. 1743)
Morgan makes professions of Christianity, the usefulness of revelation, etc., but criticizes and at the same time rejects as revelational the Old Testament history, both as to its personages and its narratives of fact. He advances the theory that the Jews "accomodated" the truth, and even goes so far as to extend this "accomodation" to the Apostles and to Christ as well. His account of the origin of the Church is similar to that of Toland, in that he holds the two elements, Judaizing and liberal, to have resulted in a fusion. His principal work is "The Moral Philosopher, a Dialogue between Philalethes, a Christian Deist, and Theophanes, a Christian Jew" (1737, 1739, 1740). This was answered by Dr. Chapman, whose reply called forth a defense on the part of Morgan in "The Moral Philosopher, or a farther Vindication of Moral Truth and Reason".
Thomas Chubb (1679-1746)
Chubb -- a man of humble origin and of poor and elementary education, by trade a glove-maker and tallow-chandler -- is the most plebeian representative of deism. In 1731 he published "A Discourse Concerning Reason" in which he disavows his intention of opposing revelation or serving the cause of infidelity. But "The True Gospel of Jesus Christ", in which Lechler sees "an essential moment in the historical development of Deism", announces Christianity as a life rather than as a collection of doctrinal truths. The true gospel is that of natural religion, and as such Chubb treats it in his work. In his posthumous works a sceptical advance is made. These were published in 1748, and after the "Remarks on the Scriptures" contain the author's "Farewel to His Readers". This "Farewel" embraces a number of tracts on various religious subjects. A marked tendency to scepticism regarding a particular providence pervades them. The efficacy of prayer, as well as the future state, is called in question. Arguments are urged against prophecy and miracle. There are fifty pages devoted to those against the Resurrection alone. Finally, Christ is presented as a mere man, who founded a religious sect among the Jews. Chubb published also "The Supremacy of the Father" (1715) and "Tracts" (1730). He is also responsible for the sentiments of "The Case of Deism Fairly Stated", an anonymous tract which he revised.
Henry St. John, Viscount Bolingbroke (1678-1751)
Viscount Bolingbroke belongs to the deists chiefly by reason of his posthumous works. They are ponderously cynical in style and generally dull and uninteresting, Containing arguments against the truth and value of Scriptural history, and asserting that Christianity is a system footed upon the unlettered by the cunning of the clergy to further their own ends.
Peter Annet (1693-1769)
Annet was the author, among other works, of "Judging for Ourselves, or Freethinking the great Duty of Religion" (1739), "The Resurrection of Jesus Considered" (1744), "Supernatural Examined" (1747), and nine numbers of the "Free Inquirer" (1761). In the second of these works he denies the resurrection of Christ and accuses the Holy Bible of fraud and imposture.
Henry Dodged (d. 1748)
Dodged, who wrote "Christianity not Founded on Argument", is also generally reckoned, with Annet, as among the representative deists. (See GOD; PROVIDENCE; RATIONALISM; SCEPTICISM; THEISM.)
Término utilizado para denominar ciertas doctrinas con una tendencia de pensamiento y de crítica que se
manifestaban en sí mismas, y que aparecieron principalmente en Inglaterra hacia finales del siglo diecisiete. Sin
embargo, las doctrinas y la tendencia del deísmo no estuvieron solamente confinadas a Inglaterra, ni tampoco se
circunscribieron a los más o menos setenta años durante los cuales fueron dados al mundo la mayoría de las
producciones deísticas; un espíriritu similar de crítica se dirigió hacia la naturaleza y el contenido de las creencias
religiosas tradicionales, y llevó a la substitución de éstas por un naturalismo racional que apareció durante el curso
del pensamiento religioso. Hubo así deístas franceses, alemanes e ingleses; y también deístas paganos, judíos y
musulmanes junto a deístas cristianos.
Debido al punto de vista individualista de la crítica independiente que adoptan, es difícil, si no imposible, clasificar
en una escuela definida a los escritores representativos que contribuyeron a la literatura inglesa del deísmo, o el
agrupar juntas las enseñanzas positivas contenidas en sus escritos como una expresión sistemática de una filosofía
concordante. Los deístas fueron lo que actualmente serían llamados libre pensadores, nombre por el cual se les
conocía frecuentemente; y sólo se pueden agrupar todos juntos en la actitud principal que adoptaron, esto es, en
estar de acuerdo en liberar las restricciones de la enseñanza religiosa autoritaria a favor de una especulación libre y
puramente racional. Muchos fueron francamente materialistas en sus doctrinas. Mientras que los pensadores
franceses quienes subsecuentemente construyeron las bases usadas por los deístas ingleses fueron casi
exclusivamente así; otros apoyaron sus contenidos con una crítica hacia la autoridad eclesiástica en el cómo enseñar
la inspiración de las Sagradas Escrituras, o el hecho de una revelación externa de verdad supernatural dada por
Dios al hombre. Todos ellos parecen coincidir en este último punto, aunque existe una considerable divergencia de
método y de procedimiento que se puede observar en los escritos de los diferentes deístas. El deísmo, en todas sus
manifestaciones, se oponía a las enseñanzas presentes y tradicionales de la religión revelada.
En Inglaterra, el movimiento deísta pareció ser una salida casi necesaria de las condiciones políticas y religiosas de
la época y del país. El Renacimiento hizo desaparecer al escolasticismo tardío y, con él, a la filosofía constructiva de
la Edad Media. La Reforma Protestante, en su abierta agitación contra la autoridad de la Iglesia Católica, inauguró
una lenta revolución en la que todas las pretensiones religiosas debían estar involucradas. La Biblia, como sustituta
de la voz viva de la Iglesia; y la religión estatal, como sustituta del catolicismo, pudieron permanecer juntas un
tiempo; pero, lógicamente, la mentalidad que las convierte en sustitutos no podía apoyarse confiadamente en ellas.
El principio del juicio individual sobre asuntos de religión no llega aún a aceptar a la Biblia como la Palabra de Dios.
Una oportunidad favorable le daría fuerza para impulsarla una vez más; pero de esa aceptación a desgano surge un
nuevo examen de las Escrituras que resulta en un rechazo final de la misma. La nueva vida de las ciencias empíricas,
la enorme expansión del horizonte físico en nuevos descubrimientos como los de la astronomía y la geografía, la
duda filosófica y el método racionalista de Descartes, el empirismo de Bacon, los cambios políticos de la época
-todas estas cosas fueron factores que contribuyeron a la preparación y al orden de un estado sobre el cual un
criticismo nivelado con la religión revelada tenían lugar para desarrollarse y jugar su papel con cierto grado de éxito.
Y aunque los primeros ensayos del deísmo fueron algo velados e intencionalmente indirectos en sus ataques a la
revelación, con la revolución y la libertad tanto civil como religiosa que fueron consecuencia de ello, con la
diseminación del espíritu crítico y empírico ejemplificado en la filosofía de Locke, el momento ya estaba maduro
para el desarrollo completo del caso en contra de la cristiandad tal como fue expuesto por la Iglesia Establecida y
las sectas. La cuña del juicio privado llegó hasta la autoridad. Ya había dividido al Protestantismo en un gran
número de sectas en conflicto. Ahora, estaba intentando destruir la religión revelada llevándola a convertirse en
cualquier cosa.
La tendencia deística pasó por una serie de fases más o menos definidas. Todas las fuerzas posibles se unieron en
contra de su avance. Los Parlamentos tuvieron conocimiento del mismo. Algunas de las publicaciones de los deístas
fueron quemadas públicamente. Los obispos y la curia de la Iglesia Establecida opusieron una fuerte resistencia. Por
cada panfleto o libro escrito por un deísta, se ofrecieron al público varias "respuestas" para que sirvieran como
antídotos. Los obispos dirigieron cartas pastorales a sus diócesis advirtiendo al público del peligro. El "Moderador"
de Woolston provocó que el obispo de Londres emitiera no menos de cinco cartas pastorales. Todo aquello que
fuera eclesiásticamente oficial y respetable, fue puesto en contra del movimiento, y los deístas fueron resistidos por
un rechazo general en los términos más fuertes. Cuando los principios críticos y el espíritu del libro pensamiento se
filtraron hacia las clases medias, cuando hombres como Woolston y Chubb se pusieron a escribir, se levantó una
tormenta de anti-crítica. Como resultado, varios hombres cultos y educados se inclinaron hacia una mayor
tolerancia religiosa. El "entendimiento y el ridículo" por el que el Conde de Shaftesbury hubiese comprobado todo,
como lo hizo notar Brown acertadamente, no significó nada más que urbanidad y buenas costumbres. Pero bajo
ningún concepto hubiera admitido Shaftesbury que él mismo era un deísta, excepto en el sentido en que el término
es indistinto de teísta; y Herbert de Cherbury, por mucho el representante más culto del movimiento, fue el más
moderado y el que menos se opuso a las enseñanzas de la Cristiandad.
Una fase que se puede decir que el deísmo logró sobrepasar fue la del examen crítico de los primeros principios
religiosos. Impuso su derecho a la perfecta tolerancia de parte de todos los hombres. El libre pensamiento era el
derecho de cada individuo; mejor aún, fue un paso hacia delante en el principio recibido del juicio privado.
Representantes del deísmo como Toland y Collins pueden ser considerados típicos de esta fase. Hasta entonces,
mientras se mantenían críticos e insistían en sus derechos de una tolerancia completa, se manifestaron hostiles hacia
la religión.
Una segunda fase fue aquella en la que se criticó a la moral o la parte ética de las enseñanzas religiosas. Por
ejemplo, el Conde de Shaftesbury estuvo en contra de la doctrina del castigo y la recompensa futura como sanción
de la ley moral. Obviamente, tal actitud es incompatible con la enseñanza aceptada de las iglesias. Siguió entonces
un juicio crítico de las escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, enfatizando en forma particular la verificación
de la profecía y de los incidentes milagrosos registrados. Antony Collins se encargó de llevar a cabo la primera
parte de esta tarea, mientras que Woolston centró su atención principalmente en lo último, aplicando a los registros
Escriturales los principios que fueron establecidos por Blount en sus notas a "Apollonius Tyanæus". Finalmente,
hubo una etapa en la que la religión natural como tal, se oponía en forma directa a la religión revelada. Tindal, en su
obra "La Cristianidad es tan vieja como la Creación ", reduce, o al menos intenta hacerlo, a la revelación al nivel de
la razón, haciendo ver a los enunciados cristianos de las verdades reveladas como superfluos en cuanto están
contenidos en la razón en sí misma, o positivamente dañinos, en cuanto van más allá de la razón o bien que la
contradicen.
Queda así claro que, en lo más importante, el deísmo no es más que la aplicación de los principios de la crítica a la
religión. Pero en su aspecto positivo es algo más, porque ofrece, como un substituto a la verdad revelada, un
cuerpo de verdades que pueden ser construidas sin mayores esfuerzos que los de la razón natural. Sin embargo,
con el transcurso del tiempo el término deísmo llegó a tener un significado más específico. Se utilizó para significar
una doctrina metafísica peculiar que supuestamente fue mantenida por todos los deístas. Se agrupan así en forma
general como miembros de una escuela cuasi-filosófica, en la que el principio más importante y sobresaliente es la
relación que debe obtenerse entre el universo y Dios. Dios, en esta tesis deductible y constructiva se mantiene como
la primera causa del mundo y se vuelve un Dios personal.
Hasta aquí la enseñanza de los deístas que contrasta con la de los ateos y la de los panteístas. Pero más allá, el
deísmo no solamente distingue al mundo y a Dios como efecto y causa; enfatiza también la trascendencia de la
Deidad en el sacrificio de Su encarnación y de Su providencia. El no forma parte de la creación que ha hecho y Se
mantiene alejado de los detalles de su trabajo. Habiendo hecho a la naturaleza, Le permite correr su propio curso
sin ninguna interferencia de parte Suya. En este punto, la doctrina del deísmo difiere claramente de la del teísmo.
La diferencia verbal entre ambos términos, los que originalmente eran intercambiables -deísmo de origen latino,
siendo una traducción de la palabra griega teísmo--, parece que fue introducida a la literatura inglesa por los mismos
deístas, a fin de evitar la denominación de naturalistas por la que eran comúnmente conocidos. Como naturalismo
era el epíteto que generalmente de usaba para designar la enseñanza de los seguidores de la filosofía de Espinoza,
así como a los también llamados ateos, la palabra deísmo le permite entonces a sus seguidores usarla como el
término que permitía mostrar la desaprobación de los principios y doctrinas que ellos repudiaban y definir así
claramente su propia posición para diferenciarlos de los teístas. Sin embargo, parece que la palabra se empleó por
primera vez en Francia y en Italia alrededor de la mitad del siglo dieciséis, ya que aparece en la epístola de
dedicatoria del segundo volumen de la "Instruction Chrétienne" de Viret (1563), en la cual la reforma divina habla
de algunas personas a quienes llama por un nuevo nombre: deístas. Debido primordialmente a sus métodos de
investigación y a sus críticas de la enseñanza religiosa tradicional protestante son llamados también racionalistas, en
oposición a los hallazgos de las verdades de la fe a través de la razón, viniendo de Dios a través de la revelación
externa. Ya sea porque se ignoró esto o bien porque se intentó refutarlo activamente y probar la ausencia de valor
que tenía, el racionalismo se vuelve el término obvio para los procedimientos utilizados. Y además, en forma similar,
por reclamar libertad para discutir las doctrinas establecidas en la Biblia y enseñadas por las iglesias, que se ganan
el no menos común calificativo de "libre pensadores".
Existen diferencias marcadas entre los deístas ingleses en cuanto al contenido de la verdad dado por la razón.
Indudablemente, la más importante de estas diferencias es por la que se dividen en deístas "mortales" y en deístas
"inmortales"; aunque aceptaron la doctrina filosófica de una vida futura, el rechazo del premio y del castigo futuro
llevaba en sí mismo para algunos la negación de la inmortalidad del alma humana. Los cinco artículos de Lord
Herbert de Cherbury, sin embargo, con su subsecuente expansión a seis (y el agregado de un séptimo) por parte de
Charles Blount, puede considerarse como las formas profesionales del deísmo. Estos artículos contienen las
siguientes doctrinas:
- Que existe un Dios supremo,
- quien es el que principalmente debe ser adorado;
- que la parte principal de esa adoración consiste de piedad y de virtud;
- que nos debemos arrepentir de nuestros pecados y que, si hacemos esto, Dios nos perdonará;
- que existen premios para los buenos y castigos para los malos tanto aquí como en el más allá.
Aunque Blount amplió algo el concepto sobre cada una de estas doctrinas, dividió una en dos y agregó una séptima
en la que enseña que Dios gobierna al mundo por medio de Su Providencia.
Difícilmente puede aceptarse esto como una doctrina común a los deístas; a diferencia de los premios y castigos
futuros que, como ya se ha dicho anteriormente, no fueron aceptados por ninguno de ellos. En general rechazaron el
elemento milagroso tanto en la Escritura como en la tradición eclesiástica. No admitían que hubiese un "pueblo
peculiar" como los judíos o los cristianos elegidos para recibir el mensaje de la verdad, o escogidos para ser los
receptores de cualquier gracia o don sobrenatural de Dios. Negaron la doctrina de la Trinidad y no admitieron
ningún carácter mediador a través de la persona de Jesucristo. La expiación, doctrina de la "imputación correcta"
de Cristo-especialmente popular con los ortodoxos de esa época-compartía el destino de todas las doctrinas
cristológicas en sus manos. Y por encima de todas las cosas y por sobre toda ocasión, --pero con al menos una
excepción notable -levantaron sus voces en contra de la autoridad eclesiástica. Nunca se cansaron de atacar en
cualquier forma al sacerdocio y llegaron a decir que la religión revelada era falsedad, una invención de la casta
sacerdotal para subyugar y gobernar así más fácilmente para explotar al ignorante.
En la medida en que el deísmo iba sobresaliendo, en la secuencia lógica de los eventos, desde los principios
establecidos en la Reforma protestante, así también se desarrolló su corto y violento curso en el desarrollo de esos
principios y terminó en un escepticismo filosófico. Durante un tiempo, causó una tremenda conmoción en todos los
círculos del pensamiento en Inglaterra, provocó una larga y, en cierto sentido, interesante polémica literaria, y
penetró desde los estratos más altos hasta los más bajos de la sociedad. Entonces, se desplomó, siendo difícil decir
si fue porque la controversia perdió el interés que tuvo en sus inicios o porque la gente en general cambió de
dirección con el criticismo hacia nuevas cosas. En la actualidad estamos bastante familiarizados con los argumentos
deístas, gracias a los esfuerzos tanto del racionalismo como del libre pensamiento moderno que mantienen dichos
argumentos de cara al público. Aunque cáusticos, a menudo inteligentes, y a veces extraordinariamente blasfemos,
encontramos en su mayor parte los maltrechos documentos pasados de época, comunes y sosos. Y mientras que
varias de las "respuestas" pueden ser tomadas como trabajos estándar de apologética, la mayoría de ellas
pertenecen a los escritos de una época pasada.
Cuando las obras del vizconde Bolingbroke fueran publicadas póstumamente en 1754, e incluso cuando, seis años
antes, el "Ensayo del Entendimiento Humano" de David Hume se hizo público, se causó poca conmoción. Los
ataques de Bolingbroke a la religión revelada, dirigidos desde el punto de vista de una teoría sensacionalista del
conocimiento, fueron, como un escritor reciente lo pone, "insuperablemente aburridos"; ni el cinismo, ni la sátira, ni
tampoco el escepticismo de este filósofo escocés pudieron renovar el interés general en una controversia que
prácticamente estaba muerta. La controversia deísta que se puede encontrar en la filosofía de Hobbes y de Locke
es preeminentemente la de los deístas ingleses y dicha referencia se hace cuando hay una pregunta sobre el deísmo.
Pero un movimiento idéntico o similar se desarrolló también en Francia. Dice Ueberweg,
"En el siglo diez y ocho, el rasgo prevalente de la filosofía francesa... era la de oposición hacia los dogmas recibidos
y hacia las condiciones reales de la Iglesia y del Estado, y los esfuerzos de sus representantes iban dirigidos
principalmente a establecer una nueva filosofía práctica y teórica que descansaba sobre principios naturales"
(Gesch. d. Philosophie, Berlin, 1901, III, 237).
Hombres como Voltaire, e incluso los materialistas enciclopédicos, ejemplificaron una tendencia filosófica del
pensamiento que tenía mucho en común con lo que en Inglaterra terminó en deísmo. Tenía la misma base, tanto la
teoría del conocimiento propuesta por Locke y energizada subsecuentemente por Condillac, como el avance
general del pensamiento científico. Por las críticas de Voltaire hacia las organizaciones religiosas y la teología, sus
vigorosos ataques hacia la Cristiandad, la Biblia, la Iglesia, y la revelación, la tendencia se volvió hacia el panteísmo
y el materialismo. Rousseau hubiera tenido una religión de la naturaleza substituida por las formas tradicionales de
revelación llevándola, como él lo haría con la filosofía y la política, al punto de vista del individualismo. Helvecio
tendría el sistema moral basado sobre el principio del interés propio actual. Y, así como en Inglaterra el desarrollo
lógico del deísmo terminó en el escepticismo de Hume, en Francia llegó a descansar en el materialismo de La
Mettrie y de Holbach.
ESCRITORES DEÍSTAS PROMINENTES
Hemos hecho antes referencia a varios de los representantes más importantes del deísmo inglés. Usualmente se
señalan a diez o doce escritores como los principales contribuyentes de la literatura y del pensamiento, de quienes
podemos dar los siguientes breves enunciados.
Lord Herbert de Cherbury (1581-1648)
Contemporáneo del filósofo Hobbes, fue el más educado de los deístas y al mismo tiempo, el menos dispuesto a
someter la revelación cristiana a una crítica destructiva. Fue el fundador de una forma racional de religión -la
religión de la naturaleza-que consistió en nada más que en obtener el residuo de la verdad que era común a todas
las formas de religión positiva, cuando las características distintivas de las religiones se ponían de lado. Los cinco
artículos dados más arriba resumen la profesión de fe del racionalismo de Herbert. Sus principales contribuciones a
la literatura deísta son "Tractatus de Veritate prout distinguitur a Revelatione, a Verisimili, a Possibili et a Falso"
(1624); "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); "De Religione Laici."
Charles Blount (1654-93)
Sobresalió como crítico del Antiguo y del Nuevo Testamento. Sus métodos de ataque contra la posición cristiana
estaban caracterizados por una forma indirecta y la duplicidad que en cierta manera estuvieron siempre asociadas
con todo el movimiento deísta. Las notas que agregó a sus traducción de Apolonio estaban calculadas para debilitar
o para destruir la credibilidad de los milagros de Cristo, para algunos de los cuales él sugirió explicaciones en bases
naturales, arguyendo así sobre la veracidad del Nuevo Testamento. De manera similar, empleando el argumento de
Hobbes en contra de la autoría mosaica del Pentateuco, y atacando los eventos milagrosos en él registrados, puso
en tela de juicio la veracidad y la acuciosidad del Antiguo Testamento. Rechaza completamente la doctrina de un
Cristo mediador y dice que tal doctrina es subversiva de la verdadera religión; clama que las muchas falsedades que
percibe en las formas tradicional y positiva de la cristiandad son una invención política (por lograr el poder y
gobierno fácil) de sacerdotes y maestros religiosos. Ya se ha mencionado antes los siete artículos en los que Blount
expandió los cinco de Lord Herbert. Sus notas a la traducción de la "Vida de Apolonio Tineo" de Filotrasto, fueron
publicadas en 1680. Escribió también "Anima Mundi" (1678-9); "Religio Laici", prácticamente una traducción del
libro del mismo nombre de Lord Herbert (1683); y "Los oráculos de la razón" (1893).
John Toland (1670-1722)
Toland, originalmente un creyente de la Revelación Divina que no estaba opuesto a las doctrinas de la Cristiandad,
avanzó hacia una posición racional con fuertes tendencias panteístas quitando los elementos sobrenaturales de la
religión. Su tesis principal estaba considerada en el argumento de que "nada hay en los Evangelios contrario a la
razón, ni tampoco por arriba de ella; y que ninguna doctrina cristiana puede ser llamada misterio." Hizo este
enunciado asumiendo que todo lo que sea opuesto a la razón no es verdadero, y todo lo que esté por encima de la
razón es inconcebible. Por lo tanto, concluyó que la razón es la guía única y segura hacia la verdad, y que la religión
cristiana no tiene nada en que basarse para decir que es misteriosa. Toland cuestionó también el Canon de la
Escritura y los orígenes de la Iglesia. Adoptó el punto de vista de que en la Iglesia Primitiva existían dos facciones
opuestas: liberales y judaizantes; y comparó unos ocho escritos espurios con las Escrituras del Nuevo Testamento,
a fin de crear duda sobre la autenticidad y credibilidad del canon. Su obra "Amyntor" provocó una respuesta del
celebrado Dr. Clarke, y un número considerable de libros y folletos fueron publicados para refutar su doctrina. Las
principales obras de las que fue responsable son: "Cristianidad no misteriosa" (l696); "Cartas a Serena" (1704);
"Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718).
Antony Ashley Cooper, tercer Conde de Shaftesbury (1671-1713)
El Conde de Shaftesbury, uno de los escritores más populares y elegantes, usualmente se clasifica entre los deístas
en base a su "Características". El por sí mismo no admitiría que lo fue, excepto en el sentido en el que el deísta
contrasta con el ateo; el obispo Butler dijo que si él hubiese vivido en una época posterior, cuando la Cristiandad
fuera entendida mejor, hubiera sido un buen cristiano. Así, en el prefacio en el que Shaftesbury contribuyó para un
volumen de sermones del Dr. Whichcot (1698), escribe "que aquellos en esta edad profana, que representan no
sólo a la institución de la predicación, sino también al Evangelio, y a nuestra santa religión, son un fraude". Existen
también pasajes en "Cartas Varias escritas por un Noble Señor a un Hombre joven en la Universidad" (1716) en
los que muestra respeto hacia las doctrinas y la práctica de la religión Cristiana. Pero la obra "Características de
Hombres, Asuntos, Opiniones y Tiempos" (1711-1723) da clara evidencia de las tendencias deístas de
Shaftesbury. Contiene frecuentes críticas de las doctrinas cristianas, de las Escrituras y de la Revelación. Sostiene
que esta última no es solamente inútil sino que posiblemente inservible respecto a la doctrina de la recompensa y del
castigo. Respecto a la virtud de la moralidad, dice que es una conformidad de nuestras afecciones con nuestro
sentido natural de lo sublime y de lo hermoso, hacia nuestra estima natural del valor de los hombres y de las cosas.
El Evangelio, dice junto a Blount, fue solamente el producto de un esquema de parte de los clérigos para asegurar
su propio engrandecimiento y aumentar su poder. Con tales conceptos, es difícil reconciliar sus enunciados con las
doctrinas y los misterios de la religión; pero está claro, a la luz de los hechos, que compartió el punto de vista
político-religioso peculiar de Hobbes. Cualquier cosa que el poder absoluto del estado sancione, es bueno; lo
contrario es malo. Oponer las propias convicciones religiosas a la religión sancionada por el estado es de naturaleza
revolucionaria. El aceptar la religión establecida por el estado es el deber del ciudadano. Las contribuciones
literarias más importantes de Shaftesbury son las "Características" y las "Cartas varias" mencionadas más arriba.
Antony Collins (1676-1729)
Collins causó un considerable revuelo por la publicación de su "Discurso del libre pensamiento" (1713), que
provocó el Surgimiento y Crecimiento de una Secta llamada de los Librepensadores. Previamente había
desarrollado un argumento contra la inmaterialidad y la inmortalidad del alma y en contra de la libertad humana. El
Dr. Samuel Clarke le respondió. El "Discurso" broga por la investigación libre de prejuicios y de trabas, clama por
el derecho de la razón humana para examinar e interpretar la revelación, e intenta mostrar la falta de certeza de la
profecía y de lo registrado en el Nuevo Testamento. En otro trabajo, Collins escribe un argumento para probar la
falsedad de la religión Cristiana, aunque él por sí mismo no saca esta conclusión en forma expresa. Dice que la
Cristiandad depende del Judaísmo y establece que la prueba es la culminación absoluta de las profecías contenidas
en el Antiguo Testamento. Pasa entonces a señalar que todas las Profecías son alegóricas en naturaleza y que no
pueden ser consideradas como una prueba real de su cumplimiento. Va más allá, señalando que la idea del Mesías
entre los judíos fue algo reciente antes de la época de Cristo, y que los hebreos pueden haber derivado muchas de
sus ideas teológicas por su contacto con otros pueblos como los egipcios y los caldeos. En forma particular,
cuando sus escritos sobre la profecía fueron atacados, hizo lo que pudo para desacreditar el Libro de Daniel. El
"Discurso sobre las Bases y las Razones de la Religión Cristiana" (1724) produjo un gran número de respuestas,
entre las que destacan las del obispo de Richfield, Dr. Chandler ("Defensa de la Cristiandad de las Profecías del
Antiguo Testamento"), y del Dr. Sherlock ("El Uso y la Intención de la Profecía"). La antigüedad y la autoridad del
Libro de Daniel fueron discutidas en la obra de Collins titulada "Esquema de Profecía Literal". Las "profecías fueron
hechas para registrar eventos pasados y contemporáneos más que para prever el futuro". Pero el "Esquema" era
débil, y aunque recibió respuesta de más de un crítico, no puede decirse que agregó mucho al "Discurso". Todos
los ataques de Collins a la profecía, en conjunto, fueron considerados tan serios que recibieron no menos de treinta
y cinco respuestas. De sus obras, resaltan las siguientes, por tener referencias al deísmo: "Ensayo Concerniente al
Uso de la Razón en la Teología " (1707); "Discurso del Libre pensamiento " (1713); "Discurso sobre las bases y las
Razones de la Religión Cristiana " (1724); "El Esquema de la Profecía Literal " (1727).
Thomas Woolston (1669-1733)
Woolston apareció como moderador de la mordaz controversia surgida entre Collins y sus críticos con su
"Moderador entre un Infiel y un Apóstata". Dado que Collins había tenido éxito en hacer alegoría las profecías del
Antiguo Testamento hasta que nada quedara de ellas, Woolston trató de hacer lo mismo con los milagros de Cristo.
Entre los años 1728 y 1729, aparecieron, en tres partes, discursos sobre los milagros de Nuestro Señor; en esos
discursos Woolston establecía, con una extraordinaria violencia del idioma lleno de una blasfemia que solamente se
podía atribuir a un loco, que los milagros de Cristo, cuando se toman en un sentido literal e histórico, son falsos,
absurdos, y ficticios. Por lo tanto, decía, se deben de tomar en un sentido místico y alegórico. En particular, argüía
contra el milagro de la resurrección de entre los muertos forjado por Cristo, y contra la resurrección del mismo
Cristo. El Obispo de Londres emitió cinco cartas pastorales en contra de él, y muchos eclesiásticos escribieron
refutando su obra. La respuesta más notoria en contra de sus doctrinas fue "La Prueba de los Testigos" (1729) por
el Dr. Sherlock. Entre 1729 y 1730, Woolston publicó "Una Defensa de su Discurso en contra de los Obispos de
Londrews y de San David", que fue una producción débil.
Matthew Tindal (1657-1733)
Tindal entró a la controversia con un trabajo que pronto sería conocido como la "Biblia Deísta". Su "La Cristianidad
tan vieja como la Creación" se publicó a una edad muy avanzada, en 1730. Como el subtítulo lo indica, el propósito
era mostrar que el Evangelio no es más que una reimpresión de la Ley Natural. Trata de dejar esto en claro,
quitando a la religión Cristiana todo aquello que no esté relacionado con la religión natural. Declara que la
revelación externa es innecesaria e inútil, más aún: imposible, y que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento
están llenos de contradicciones y que se oponen uno al otro. Su trabajo fue tomado como un ataque serio contra la
posición tradicional de la Cristiandad en Inglaterra, tal como quedó evidenciado por la crítica hostil que una vez
provocó. El obispo de Londres emitió una pastoral; Waterland, Law, Conybeare, y otros le respondieron, la
"Defensa" de Conybeare creó revuelo en esa época. Más que ninguna otra obra, "La Cristiandad tal antigua como
la Creación" fue la razón del escrito de Butler conocido como "Analogía".
Thomas Morgan (m. 1743)
Morgan hace declaraciones sobre la Cristiandad, la utilidad de la revelación, etc. pero critica, y al mismo tiempo
rechaza como producto de la revelación, al Antiguo Testamento, tanto respecto a sus personajes como a las
narraciones de los hechos. Expone la teoría de que los judíos de "acomodaron" a la verdad y va más allá,
extendiendo este "acomodo" a los Apóstoles y al mismo Cristo. Sus consideraciones sobre el origen de la Iglesia
son similares a las de Toland, en cuanto que sostiene que dos elementos, judíos y liberales, se fusionaron. Su obra
más importante es "El Filósofo Moral, un Diálogo entre Filatos, un Cristiano deísta, y Téofanes, un judío cristiano"
(1737, 1739, 1740). El Dr. Chapman respondió pidiendo una defensa de parte de Morgan en la obra "El Filósofo
Moral, o una Vindicación mayor de la Verdad Moral y la Razón".
Thomas Chubb (1679-1746)
Chubb --hombre de origen humilde y de una educación pobre y elemental, fabricante de guantes y comerciante de
sebo-- es el representante más plebeyo del deísmo. En 1731 publicó "Un Discurso Concerniente a la Razón" en el
que retracta su intención de oponerse a la revelación o de servir a la causa de la infidelidad. Pero "El Verdadero
Evangelio de Jesucristo", en el que Lechler ve "un momento esencial en el desarrollo histórico del deísmo", anuncia
a la Cristiandad como una vida más que como una colección de verdades doctrinales. El verdadero evangelio es el
de la religión natural, y como tal lo trata Chubb en su obra. En sus trabajo póstumos, aparece un avance escéptico.
Estos fueron publicados en 1748, y después de "Comentarios sobre las Escrituras" viene el "Adiós a sus lectores"
del autor. Este "Adiós" comprende folletos sobre varios aspectos religiosos. Prevalece en ellos una marcada
tendencia al escepticismo sobre una providencia particular. Cuestiona la eficacia de la oración así como el estado
futuro. Se presentan argumentos en contra de la profecía y de los milagros. Hay cincuenta páginas dedicadas
exclusivamente a aquellos en contra de la Resurrección. Finalmente, Cristo es presentado meramente como un
hombre que fundó una secta religiosa entre los judíos. Chubb publicó también "La Supremacía del Padre" (1715) y
"Folletos" (1730). Es responsable así mismo, de los sentimientos volcados en el folleto anónimo que revisó titulado
"El Caso del Deísmo Tratado Justamente".
Henry St. John, vizconde de Bolingbroke (1678-1751)
Pertenece a los deístas principalmente por motivo de sus obras póstumas. Son tremendamente cínicas en estilo,
generalmente desabridas y aburridas. Contienen argumentos contra la verdad y el valor de la historia Escritural, y
claman que la Cristiandad es un sistema impuesto sobre los iletrados por los clérigos para alcanzar sus propios
fines.
Peter Annet (1693-1769)
Annet fue autor, entre otras, de "Juzgando por nosotros mismos, o el Libre pensamiento sobre el gran Deber de la
Religión" (1739), "La Resurrección de Jesús Considerada" (1744), "Lo Sobrenatural Examinado" (1747), y de
nueve números del "Free Inquirer" (1761) (El Inquisidor Libre). En el segundo de estos escritos niega la
resurrección de Cristo y acusa a la Santa Biblia de fraude.
Henry Dodged (d. 1748)
Dodged, quien escribió "La Cristiandad no se fundamenta sobre Argumentos", es considerado junto a Annet, entre
lo más representativo del deísmo. (Ver DIOS; PROVIDENCIA; RACIONALISMO; ESCEPTICISMO;
TEÍSMO.)
Francis Aveling
Transcrito por Rick McCarty Traducido por el Padre José Demetrio Jiménez, OSA
